青囊經 流行

厚成

上卷

【天尊地卑,陽奇陰偶,一六共宗,二七同道,三八為朋,四九為友,五十同途,闢闔奇偶,五兆生成,流行終始.八體宏佈,子母分施,天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,中五立極,制臨四方,背一面九,三七居旁,二八四六,縱橫紀網.陽以相陰,陰以含陽,陽生於陰,柔生始剛,陰德宏濟,陽德順昌.是故陽本陰,陰育陽,天依形,地附氣,此之謂化始.】

蔣注：此篇以無形之氣,為天地之始,而推原道之所從來也.夫陽氣屬天,而實兆於地之中,聖人作易,以明天地之道,皆言陰陽之互為其根而已,天高而尊,地下而卑,然尊者有下濟之德,卑者有上行之義,一陰一陽,一奇一偶,其數參伍,所以齊一,其形對待,所以往來,天地之匡廓,由此而成,四時之代謝,由此而運,萬物之化育,由此而胚.

夫此陰陽奇偶之道,隨舉一物,無不有之,天地無心,聖人無意,自然流露,而顥其象於河圖,遂有一六共宗,二七同道,三八為朋,四九為友,五十同途之象.聖人因其象而求其義,以奇者屬陽,有天一天三天五天七天九之名,以偶者為陰,而有地二地四地六地八地十之名,蓋有一必有二,有三必有四,有五必有六,有七必有六,有七必有八,有九必有十,所謂參伍之數也,此一彼二,此三彼四,此五彼六,此七彼八,此九彼十,此所謂對待之形也,天數與地數各得其五,此所謂一成之數,而百千萬億無窮之數.

由此而推之也,天數地數,各得其五,合二五而成十,蓋有五即有十,猶有一即有二,陰陽自然之道也,故有天之一,即有地之六,有地之二,即有天之七,有天之三,即有地之八,有地之四,即有天之九,有天之五,即有地之十,此陰陽之數,以參伍而齊一者也.

易曰,五位相得,蓋謂此也,而一六在下,則二七必在上,三八在左,則四九必在右,五居中,則十亦居中,此陰陽之數,對待而往來者也.易曰,五位相得,而各有合,蓋謂此也,以其參伍而齊一,故一奇一偶燦然而不棼,以其對待而往來,故奇偶之間,而一闔一闢,潜然而自應,此生成之所從也.

天一生水,而地六成之,地二生火,而天七成之,天三生木,而地八成之,地四生金,而天九成之,天五生土,而地十成之,一生一成,皆陰陽交媾之妙,二氣相交,而五行兆焉,降於九天之上,升於九地之下,周流六虛,無有休息,始而終,終而復始,無一息流行,則無一息不交媾,當其無而其體渾然已成,當其有而其體秩然有象.

聖人因河圖之象數,而卦體立焉,夫河圖止有四象,而卦上成八體十何也,蓋一畫成爻,爻者交也,太始之氣,止有一陽,是名太陽,太陽一交,而成太陰,是曰兩儀,太陽太陰再交,而成少陰少陽,並太陽太陰,是曰四象,此河圖之顯象也,蓋即河圖每方二數,析之則有八,此河圖之象隱而顯者也,故卦之八,由於四象,爻之三,由於三交,乾坤二卦為母,六卦為子,此八卦之子母也,諸卦自為母,三爻為子,此一卦之子母也,以此分施造化,布滿宇宙之間.

於是舉陽之乾為天,對以陰之坤為地,謂之天地定位,天覆於上,則地載於下也,此陰陽之一交,而成天地者也,舉陽之艮為山,對以陰之兌為澤,謂之山澤通氣,山載於下,則澤受於上也,舉陽之震為雷,對以陰之巽為風,謂之雷風相薄,雷發於下,則風動於上也,舉陽之坎為水,對以陰之離為火,謂之水火不相射,水火平衡,形常相隔,而情常相親也.

此三陰三陽之各自為交,而生萬物者也,先賢以此為先天之卦,伏羲所定,本於龍馬負圖而作,實則渾沌初分,天地開闢之象也,四象虛中,而成五位,此中五者,即四象之交位,乾之真陽,坤之真陰,皆無形而為土之形,此土之下為黃泉,皆坤地積陰之氣,此土之上為清虛,皆乾天積陽之氣,而土膚之際,平鋪如掌,乃至陰至陽,乾坤交媾之處,水火雷風山澤,諸凡天地之化機,皆露於此.

故中五者,八卦托體儲精,成形顯用之所也,故河圖洛書,同此中五以立極也,河圖雖有四象,而先天陽升陰降,上下初分,未可謂之四方,自中五立極,而後四極劃然,各正其方矣,有四方之正位,而四維介於其間,於是八方立焉,統中五皇極而為九,分而布之,一起正北,二居西南,三居正東,四居東南,五復居中,六居西北,七居正西,八居東北,九居正南,謂之九疇,此雖出於洛書,而實與河圖之數符合,天地之理,自然發現,無不同也.

布其位曰,戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足,其八方之位,適與八方之數均齊,聖人即以八卦隷之,而其次序曰,坎一,坤二,震三,巽四,中五,乾六,兌七,艮八,離九,此則四正四維,不易之定位也,數雖起一,而用實首震,蓋成位之後,少陽用事,先天主天,而後天主日,元子繼體代父為政也.

易曰,帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮,一二三四五六七八九者,古今之禪代推移,周而復始者也,震巽離坤兌乾坎艮者,日月之出沒,四時之氣機,運行遷謝,循環無端者也,先賢以此為後天之卦,昔者大禹治水,神龜出洛,文王因之作後天之卦,豈伏羲畫卦之時,未有洛書,而大禹衍疇之時,未有後天卦位耶,竊以為圖書,必出於一時,而先天後天卦位,亦定於一日,伏羲但有卦爻,而文王始繫之辭耳,河圖洛書非有二數,先天後天非有二義也,特先天之卦以陰陽之對待者言,有彼此而無方隅,後天之卦以陰陽之流行者言,則有方隅矣.

至其作卦之旨,要在於陰陽之亙根則一也,夫易之道,貴陽賤陰,則陽當為主,而陰當為輔,而此云陽以相陰者何也?蓋陽之妙,不在於陽,而在於陰,陰中之陽,乃真陽也,故陰為之感,而陽來應之,似乎陰反為君,而陽反為相,此經言神明之旨也,然陽之所以來應乎陰者,以陰中本自有之,以類相從,故來應耳,豈非陰含陽乎,陰含陽則能生陽矣,一切發生之氣,皆陽司之,則皆自陰出之者也,剛柔即陰陽.

陰陽以氣言,剛柔以質言,易曰：乾剛坤柔,又曰：剛柔相摩,八卦相盪,八卦之中,皆有陰陽,則皆有剛柔,若以陽為剛,以陰為柔,則宜乎剛生於柔矣,而乃云柔生於剛者何也；無形之氣,陽剛而陰柔,有形之質,陰剛而陽柔,於有形之剛質,又生無形之柔氣,質生氣,氣還生質,故曰柔生於剛也．凡其所以能為相助,能為包含生生不息,如是者,則以陰之與陽,蓋自有其德也．惟陰之德,能弘大夫陽,以濟陽之施,故陽之德,能親順夫陰,以昌陰之化,此陰陽之妙,以氣目感,見於河圖洛書,先後天之卦象者如是,由是則可以知天地之道矣.

天地之道,陽常本於陰,而陰常育於陽,故天非廓然空虛者為天也,其氣常依於有形,而無時不下濟,地非塊然不動者為地也,其形常附於元氣,而無時不上升,然則天之氣,常在地下,而地之氣,皆天之氣,陰陽雖曰二氣,止一氣耳,所以生天地者此氣,所以生萬物者此氣,故曰化始也．

厚成

【天有五星,地有五行,天分星宿,地列山川,氣行於地,形麗於天,因形察氣,以立人紀.紫微天極,太乙之御,君臨四正,南面而治,天市東宮,少微西掖,太極南垣,旁照四極.四七為經,五德為緯,運斡坤輿,垂光乾紀,七政樞機,流通終始.地德上載,天光下臨,陰用陽朝,陽用陰應,陰陽相見,福祿永貞,陰陽相乘,禍咎踵門.天之所臨,地之所盛,形止氣蓄,萬物化生,氣感而應,鬼福及人,是故天有象,地有形,上下相須而成一體,此之謂化機.】

蔣注：此篇以有形之象,為天地之化機,而指示氣之所從受也.上文既明河圖洛書,先天後天八卦之理,聖人作易之旨盡於此,天地陰陽之道亦盡於此矣.然聖人不自作易,其四象八卦,皆仰法於天,故此篇專指天象以為言,夫易之八卦,取象於地之五行,實因天有五曜,五曜凝精上,而五行流氣於下,天之星宿,五曜之分光列象者也,地之山川,五行之成體結撰者也.

故山川非列宿,而常具列宿之形,觀其形之所呈,即以知其氣之所禀,夫有是形,御是氣,物化自然,初未及乎人事,而聖人仰觀俯察,人紀從此立焉,木為歲星,其方為東,其方為中央,其令為季夏,其德為信,金為太白,其方為西,其令為秋,其德為義,水為辰星,其方為北,其令為冬,其德為智,洪御世宰物,一天地之道也.

備言天體,則有七政以司元化,日月五星是也,有四垣以鎮四方,紫微天巿太微少微是也,有二十八宿以分布周天,蒼龍七宿,角亢氏房心尾萁,朱鳥七宿,井鬼柳星張翼軫,白虎七宿,奎婁胃昂畢觜參,玄武七宿,斗牛女虛危室璧是也,四垣即四象,七政即陰陽五宿之根本,其樞在北斗,分之四方,而為二十八宿,故房虛昂星應日,心危畢張應月,角斗奎井應歲星,尾室觜翼應熒惑,亢失婁鬼應太白,箕璧參軫應辰星,氏女胃柳應鎮星,臨制其方,各一七政也.

渾天周匝雖云四方,而已備八卦二十四爻之象矣,非經無以立極,非緯無以嬗化,一經一緯,真陰真陽之交道也,交道維絡,而後天之體,環周而固於外,地之體,結束而安於中,此元氣之流行,自然而成器者也,其始無始,其終無終,包羅六合,入於無間,雖名陰陽,一氣而已,人能得此一氣,則生者,可以善其生,而死者可以善其死.

地理之道,蓋人紀之一端,此端既立,則諸政以次應之,故聖人重其事,其用在地,而必求端於天,本其氣之所自來也,然氣不可見,而形可見,不可見之氣,即寓於有可見之形,形者氣之所成,而即以載氣,氣發於天,而載之者地,氣本屬陽,而載之者陰,故有陰即有陽,地得其所,則天氣歸之,天地無時不交會,陰陽無時不相見,相見而得其沖和之正,則為福德之門,相見而不得其沖和之正,即為相乘,而名禍咎之根,禍福殊途,所爭一間,良足畏也.

且亦知星宿之所以麗於天,山川之所以列於地者乎,天之氣,無往不在,而日得天之陽精,而恒為日,而月得天之陰精,而恒為月,五曜得天五氣之精,而恒為緯,至於四垣二十八宿,眾星環列,又得日月五星之精,而恒為經,此則在天之有形者,有以載天之氣也,地之氣無往不在,而山得日月五星之氣,而恒為山,川得日月五星之氣,而恒為川,此則在地之有形者,有以載地之氣也,列宿得天之氣,而生於天,列宿與天為一體也,山川得地之氣,而生於地,山川與地為一體也,萬物之生於天地,何獨不然.

夫萬物非能自生,借天地之氣以生,然天地非有意生萬物,萬物各自有地焉,適與天地之氣,相遇於窅冥恍惚之中,夫有所沾濡焉,夫有所綢繆焉,夫有所苞孕焉,遂使天地之氣,止而不去,積之累之,與物為一,乃勃然以生耳,地理之道,必使我所取之形,足以納氣,而氣不我,去則形與氣交而為一,必使我所據之地,足以承天,而天不我隔,則地與天交而為一,夫天地形氣既合而為一,則所葬之骨,亦與天地之氣為一,而死魄生人,氣脈灌輸,亦與為一,福應之來,若機張審括,所謂化機也,不然,蓄之無門,止之無術,雖周天列宿,炳燿中天,而我不蒙其照,雖大地陽和,滂流八表,而我不沽其澤,天為匡廓,地為稿壤,骨為速朽,子孫為寄生,我未見其獲福也,可不慎哉,可不慎哉．

厚成

【無極而太極也,理寓於氣,氣囿於地,日月星宿,剛氣上騰,山川草木,柔氣下凝,資陽以昌,用陰以成.陽德有象,陰德有位,地有四勢,氣從八方,外氣行形,內氣止生,乘風則散,界水則止.是故順五兆,用八卦,排六甲,佈八門,推五運,定六氣,明地德,立人道,因變化,原終始,此謂之化成.】

蔣注：此篇申言形氣雖殊,而其理則一,示人以因形求氣,為地理入用之準繩也,易曰：易有太極,是生兩儀,太極者,所謂象帝之先,先天地生,能生天地萬他之祖根也,本無有物,無象無數,無方隅,無往不在.言太極,而無極可知,後賢立說,慮學者以太極為有物,故申言以明之曰,無極而太極也,大而天地,細而萬物,莫不各有太極,物物一太極,各一物全具一天地之理,人知太極物物皆具,則地理之道,思過半矣.

理寓於氣,氣一太極也,氣囿於形,形一太極也,以至中有太極,故能下凝,資陽以昌,資之以太極也,用陰以成,用之以太極也,太極之所顯露者,謂之象,而所宣布者,謂之位,地無四勢,以太極乘之,而命之為四勢,氣無八方,以太極御之,而命之為八方,勢與方者,其象其氣,而命之為勢為方者,其極,極豈有定耶,則勢與方,亦豈有定耶,四勢之中,各自有象,則八方之中,亦各自有氣,然此諸方之氣,然此諸方之氣,皆流行之氣,因方成形,只謂之外氣,苟任其流行而無止蓄,則從八方而來者,還從八方而去,千山萬水,僅供耳目之玩,如傳舍,如過客,總不足以濬發靈機,滋荄元化,必有為之內氣者焉.

所謂內氣,非內所自有,即外來流行之氣,於此乎止,有此一止,則八方之行形者,皆招攝翕聚乎此,是一止而無所不止,於此而言太極,乃為真太極矣,無所不止,則陽無所不資,陰無所不用,而生生不息之道在其中,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,萬事萬物,皆胚胎乎此,前篇形止氣蓄,萬物化生,蓋謂此也.

然但言止,而不申明所以止之義,恐世之審氣者,茫然所措手,故舉氣之最大而流行無間者,曰風曰水,夫風有氣而無形,禀乎陽者也,水有形而兼有氣,二者皆行氣之物,氣之陽者,從風而行,氣之陰者從水而行,而行陽氣者,反能散陽,以陽中有陰也,行陰氣者,反能止陽,以陰中有陽也,大塊之間,何處無風,何處無水,風原不能散氣,所以噓之使散者,病在乎乘,水原不能止氣,所以吸之使止者,妙在乎界,苟能明乎乘與界之為義,審氣以推太極之法,概可知矣.

上文反覆推詳,皆泛言形氣之理,至是乃實指地理之用,於是總括其全焉,順五兆,以五星之正變審象也,用八卦,以八方之旺衰審位也,排六甲,以六甲之紀年審運也,布八門,以八風之開闔審氣也,地理之矩矱盡於此矣.推五運,以五紀之盈虛審歲也,定六氣,以六氣之代謝審令也,謹歲時以扶地理之橐籥,盡於此矣.如是則太極不失其正,而地德可明,然聖人之明地德也,非徒邀福而已.

蓋地之五行,得其順,則人之生也,五德備其全,而五常若其性,聖賢豪傑,接踵而出,而禮樂政刑,無不就理,豈非人道自此立乎,然此亦陰陽變化,自然之妙,雖有智者,不能以私意妄作,夫亦為知其所以然,因之而已,夫卜地葬親,乃慎終之事,而子孫之世澤,皆出其中,則人道之所以終,即為人道之所以始,然則斯道也者,聖人開物成務,無有大於此者也,謂之化成宜哉．